本文发表在 rolia.net 枫下论坛与湘君商榷：教育恰是美国大病 (ZT)
跛行者8、4、2003
湘君觉得“美国的中小学教育远远优于中国”。怎样算是教育的成功？湘君的文章洋洋洒洒，一下子看不出所以然。文中说，湘君自己，“也是进了大学之后才意识到这一点，一个人，掌握了知识技能也许会获得成功，但只有学会做人，具备了正直，善良，勇敢，坚毅，宽容，自信的品质和乐观，开朗，平易，独立，豁达的性格，才能在任何时候，任何环境下都能立于不败之地。”似乎在学校里，学习做人的重要性，大大超过了学知识学文化。
湘君又说“美国中小学教育的宗旨是育人，而中国中小学教育的宗旨是育才”，验证了以上的猜测。总结一下湘君的基本思路，就是美式教育注重“德”，中式教育重视“才”，所以美式教育比较优胜。
可是湘君引儒家“修身齐家治国平天下”的例子，矛盾就出来了。儒家“修身是一切的基础”不错，如何修身？无非是学习圣贤之道，和社会实践两种，可见儒家是伦理和知识并重。所以儒家推举的圣贤都是学问家，没有文盲野老。“修身齐家”之外，“治国平天下”，更少不了胸中经纶。
现代社会，由于科学的奇迹和社会的发展，对个体的知识要求越来越高。除去政治、体育和其他一些自由职业者，大体上可以把人才分为两类：一是致力于制造、研究、开发等方面，跟物打交道比较多，且称为“实物型”；一是从事于公关、市场、管理等方面，跟人打交道比较多，且称为“务虚型”。比照中美的不同教育风格，从普及的层次上看，美式教育比较宜于培养“务虚型”，中式教育比较宜于培养“实物型”。泛泛地比较，两者的优劣难论，但是考虑美国的产业结构，可以说美国的中小学教育不算成功。
这是美国政界、教育界近年呼吁改革的主要原因。也就是说，尽管湘君这样的华人，对于“美国的中小学校里，有各种各样的项目与活动，以锻炼学生们各种能力，比如独立工作的能力，协调工作的能力，社交能力，演讲能力等等”，欣羡不已，但是美国的领袖却不作如是想。他们认为中小学生玩虚的太多，学实的太少，觉得有必要多填鸭、多考试，把美国花朵们研究锻炼“做人”的时间减少一点，死记硬背的功夫增多一点。
湘君曲解了儒家“德才兼备”的基本教育理念，重“德”轻“才”，方得出美式教育优胜的结论。仍从理念上说，美国人传统上现实中，对儿童是采用不强迫、凭自愿的方法，尊重个性，所以有人说美国是“儿童的天堂，中年人的战场，老年人的坟场”。中国传统中倾向于较带强迫性的教育方式，最明显的就是逼小孩读书，古训是“玉不琢不成器”，现代家长心中，仍然是“万般皆下品，惟有读书高”。哪一种理念更好呢？不肯定是否要把成年人的东西，比如个性、民主什么的，引入儿童世界，但是从儿童的心智不成熟，和人类好逸恶劳的天性来看，教育本就是一种强迫的过程，适度的强迫不可缺少。
从效果看得失－－中国的经济成长，得益于数以亿计的、高素质低工资的国民；美国因本土人才奇缺，而不得不倡导教育改革，其实就说明了问题。由于历史上的移民传统，美国一直大量使用外来智力，然而总靠“借东风”，不是长久立国之计。出于国家安全的考虑，也由于其他经济体的竞争压力，必须有自己的人才储备。美国孩子不愿意学费脑筋的课目，而家长、学校、教育理念放纵自流，恰是国家发展的莫大隐患。所以湘君的结论，需要修正。
想来，在美国的中小学，也没有一个老师或者是一门课，“系统地教我们象什么是社会公德，什么是职业道德”；但是确实记得，在中国学过有关课程，讲解“宪法规定的公民的基本权力和义务”，“中国政治体制的运作程序”等。道德和政治，在此混为一谈，以此说明“做人的教育在中国的学校，如果不是完全的失败，就是完全的缺失”，说服力不强。“小学生为了讨好老师而集体作伪证”，只是个例，而且反方马上可以举出美国中学的一系列枪杀案，作为反驳。“小留学生在国外的表现”，更不是“中国学校做人教育失败的例证”，此类恶性案发生率，在小留学生中有多高，需要统计数据。
“人格与性格的形成，更多地缘自于家庭”，“或者是在周围的社会环境中随波逐流”，不是国人如此，而是世人如此。湘君的思维有明显错漏：重视“做人”的美式教育如此普及，为何无法拉低美国青少年和美国社会的犯罪率？湘君等华人，看到的不过是自己所在的，小小的中产阶级社区而已。
没有必要苛责国人－－远居外洋的华人对中国的进步了解多少，又有什么资格作道德判断？当年在国内见识过诸多“怪现状”，也并不认为国人“将人之所以为人的基本的道德品质诸如善良，正直，真诚，仁爱等也一并消解殆尽”。至于“物欲横流，见钱眼开，腐败，欺诈，冷漠，不公”，西方社会除了腐败一条，其他的也“比比皆是”。就算“三代之治”，什么时候是道德伦理的“乌托邦”？人类什么时候宣称过，或者敢于宣称道德伦理的完善？
给中国开药方，五四时有胡适的“全盘西化”和鲁迅的“改良国民素质”两派，猛药下了不少，但是两派都没有、也不可能论证自己的观点，最后都归于民族虚无。近年又兴起“制度”一派。不管哪一派，如果不能明析事理，只是一味东扯西拉，都不过徒乱人意而已。大多数国人“不问政治，一门心思只想着赚钱”，有什么不好？富国强兵靠的是做实事，不是讲虚理。而海外的中国人，为中国的政治民主化“急火攻心”，“皇帝不急急太监”，更无必要。不妨学学曾国藩，先从自身的义理讲求开去，把格物致知的功夫做足，切忌言不及义。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
跛行者8、4、2003
湘君觉得“美国的中小学教育远远优于中国”。怎样算是教育的成功？湘君的文章洋洋洒洒，一下子看不出所以然。文中说，湘君自己，“也是进了大学之后才意识到这一点，一个人，掌握了知识技能也许会获得成功，但只有学会做人，具备了正直，善良，勇敢，坚毅，宽容，自信的品质和乐观，开朗，平易，独立，豁达的性格，才能在任何时候，任何环境下都能立于不败之地。”似乎在学校里，学习做人的重要性，大大超过了学知识学文化。
湘君又说“美国中小学教育的宗旨是育人，而中国中小学教育的宗旨是育才”，验证了以上的猜测。总结一下湘君的基本思路，就是美式教育注重“德”，中式教育重视“才”，所以美式教育比较优胜。
可是湘君引儒家“修身齐家治国平天下”的例子，矛盾就出来了。儒家“修身是一切的基础”不错，如何修身？无非是学习圣贤之道，和社会实践两种，可见儒家是伦理和知识并重。所以儒家推举的圣贤都是学问家，没有文盲野老。“修身齐家”之外，“治国平天下”，更少不了胸中经纶。
现代社会，由于科学的奇迹和社会的发展，对个体的知识要求越来越高。除去政治、体育和其他一些自由职业者，大体上可以把人才分为两类：一是致力于制造、研究、开发等方面，跟物打交道比较多，且称为“实物型”；一是从事于公关、市场、管理等方面，跟人打交道比较多，且称为“务虚型”。比照中美的不同教育风格，从普及的层次上看，美式教育比较宜于培养“务虚型”，中式教育比较宜于培养“实物型”。泛泛地比较，两者的优劣难论，但是考虑美国的产业结构，可以说美国的中小学教育不算成功。
这是美国政界、教育界近年呼吁改革的主要原因。也就是说，尽管湘君这样的华人，对于“美国的中小学校里，有各种各样的项目与活动，以锻炼学生们各种能力，比如独立工作的能力，协调工作的能力，社交能力，演讲能力等等”，欣羡不已，但是美国的领袖却不作如是想。他们认为中小学生玩虚的太多，学实的太少，觉得有必要多填鸭、多考试，把美国花朵们研究锻炼“做人”的时间减少一点，死记硬背的功夫增多一点。
湘君曲解了儒家“德才兼备”的基本教育理念，重“德”轻“才”，方得出美式教育优胜的结论。仍从理念上说，美国人传统上现实中，对儿童是采用不强迫、凭自愿的方法，尊重个性，所以有人说美国是“儿童的天堂，中年人的战场，老年人的坟场”。中国传统中倾向于较带强迫性的教育方式，最明显的就是逼小孩读书，古训是“玉不琢不成器”，现代家长心中，仍然是“万般皆下品，惟有读书高”。哪一种理念更好呢？不肯定是否要把成年人的东西，比如个性、民主什么的，引入儿童世界，但是从儿童的心智不成熟，和人类好逸恶劳的天性来看，教育本就是一种强迫的过程，适度的强迫不可缺少。
从效果看得失－－中国的经济成长，得益于数以亿计的、高素质低工资的国民；美国因本土人才奇缺，而不得不倡导教育改革，其实就说明了问题。由于历史上的移民传统，美国一直大量使用外来智力，然而总靠“借东风”，不是长久立国之计。出于国家安全的考虑，也由于其他经济体的竞争压力，必须有自己的人才储备。美国孩子不愿意学费脑筋的课目，而家长、学校、教育理念放纵自流，恰是国家发展的莫大隐患。所以湘君的结论，需要修正。
想来，在美国的中小学，也没有一个老师或者是一门课，“系统地教我们象什么是社会公德，什么是职业道德”；但是确实记得，在中国学过有关课程，讲解“宪法规定的公民的基本权力和义务”，“中国政治体制的运作程序”等。道德和政治，在此混为一谈，以此说明“做人的教育在中国的学校，如果不是完全的失败，就是完全的缺失”，说服力不强。“小学生为了讨好老师而集体作伪证”，只是个例，而且反方马上可以举出美国中学的一系列枪杀案，作为反驳。“小留学生在国外的表现”，更不是“中国学校做人教育失败的例证”，此类恶性案发生率，在小留学生中有多高，需要统计数据。
“人格与性格的形成，更多地缘自于家庭”，“或者是在周围的社会环境中随波逐流”，不是国人如此，而是世人如此。湘君的思维有明显错漏：重视“做人”的美式教育如此普及，为何无法拉低美国青少年和美国社会的犯罪率？湘君等华人，看到的不过是自己所在的，小小的中产阶级社区而已。
没有必要苛责国人－－远居外洋的华人对中国的进步了解多少，又有什么资格作道德判断？当年在国内见识过诸多“怪现状”，也并不认为国人“将人之所以为人的基本的道德品质诸如善良，正直，真诚，仁爱等也一并消解殆尽”。至于“物欲横流，见钱眼开，腐败，欺诈，冷漠，不公”，西方社会除了腐败一条，其他的也“比比皆是”。就算“三代之治”，什么时候是道德伦理的“乌托邦”？人类什么时候宣称过，或者敢于宣称道德伦理的完善？
给中国开药方，五四时有胡适的“全盘西化”和鲁迅的“改良国民素质”两派，猛药下了不少，但是两派都没有、也不可能论证自己的观点，最后都归于民族虚无。近年又兴起“制度”一派。不管哪一派，如果不能明析事理，只是一味东扯西拉，都不过徒乱人意而已。大多数国人“不问政治，一门心思只想着赚钱”，有什么不好？富国强兵靠的是做实事，不是讲虚理。而海外的中国人，为中国的政治民主化“急火攻心”，“皇帝不急急太监”，更无必要。不妨学学曾国藩，先从自身的义理讲求开去，把格物致知的功夫做足，切忌言不及义。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net